Dans son choix grec, la philosophie a pensé la vie, mais non pas  vivre ; et le religieux, qui prenait en charge la question du vivre, est  aujourd’hui en retrait. De là que vivre soit laissé en friche,  abandonné au prêche ou bien au truisme ; et que prospèrent le  Développement Personnel et le marché du Bonheur vendant vivre comme du «  tout positif ».

Or vivre est paradoxal, s’étendant du vital au vivant. Il est à la  fois la condition de toutes les conditions : être en vie ; et  l’aspiration de toutes nos aspirations : vivre enfin ! Nous sommes en  vie, mais nous n’accédons pas pour autant à vivre. Car la vie  d’elle-même rabat la vie. De là que nous puissions être nostalgiques de  la vie au sein même de la vie – ou que « la vraie vie est absente ».

Or, c’est à travers cette inanité même de « la vie » que nous  pourrons voir transparaître à l’envers l’inouï de vivre débordant le  déjà vécu et l’ouvrant à de l’« in-vécu », quitte à s’y heurter à de  l’Invivable ; et, puisque vivre n’est, au fond, qu’ouvrir des possibles,  nous pourrons alors rouvrir des possibles dans nos vies, au lieu de les  laisser s’étioler.

Car répéter qu’il faut « cueillir le jour », « profiter de la vie »,  n’a pas prise sur la vie. Traçons donc plutôt, pour nous y repérer, une  carte de ces possibles intensifs entre lesquels décider vivre.

Vivre y reparaît alors dans sa ressource, dans son essor, dans son  « matin », dégagé de ce qui l’enlisait, au fil des jours, et l’emmurait.

Telle est la « transparence du matin », en amont de tous les  enseignements de la  morale.

F. J.